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CAICAI-VILU VERSUS LA
SALMONICULTURA
El impacto de la industria de salmón en la
identidad chilota y el papel del Estado
Mara Cox
1529382
Tesis de maestría en Estudios Latinoamericanos
Universidad de Leiden
Supervisor: Dr. P.A. Isla Monsalve
Leiden, agosto de 2019
Fuente de la imagen de la portada:
http://www.resumenlatinoamericano.org/2016/05/14/chile-pescadores-de-ancud-lo-que-
dice-la-comunidad-es-que-se-vayan-las-salmoneras/
“No es una coincidencia que ya no haya recursos naturales en el mar. Es un ser nuestro y
está hablando. Se está manifestando.”
-
Ruth Caicheo (2019), vocera del Consejo de Comunidades Huilliche de Chiloé, entrevista con la
autora
TABLA DE CONTENIDOS
Introducción 1
Capítulo 1 4
LA GLOBALIZACIÓN ECONÓMICA Y EL IMPACTO EN LA IDENTIDAD Y
EL DESARROLLO SOSTENIBLE: UNA EXPLORACIÓN TEÓRICA
1.1 La nueva dependencia: una conceptualización del 4
neoliberalismo, neocolonialismo y la globalización
1.2 Identidad y cultura en un mundo globalizado enfocado en el 7
desarrollo económico
1.3 El valor de la identidad en el desarrollo sostenible 10
Capítulo 2 14
LA IDENTIDAD CHILOTA Y EL DESARROLLO PRODUCTIVO DE LA
INDUSTRIA DEL SALMÓN EN UN CONTEXTO NEOLIBERAL
2.1 El archipiélago de Chiloé y sus características identitarias: una 14
contextualización histórica
2.2 Chiloé y el desarrollo productivo de la industria del salmón 19
2.2.1 Las transformaciones del modelo económico chileno y 19
la industria salmonera
2.2.2 La instalación de la salmonicultura en el archipiélago de 23
Chiloé
2.3 De globalización económica a la globalización de la 25
sostenibilidad
Capítulo 3 31
IMPACTO DE LA SALMONICULTURA EN LA IDENTIDAD CHILOTA Y EL
PAPEL DEL ESTADO EN SU DESARROLLO SOSTENIBLE
3.1 Nuevas ruralidades: el impacto de la salmonicultura en la 31
identidad chilota
3.1.1 Las transformaciones medioambientales 32
3.1.2 Las transformaciones socioeconómicas 33
3.1.3 Las transformaciones en la identidad chilota 39
3.2 El papel del Estado en los impactos de la salmonicultura en 43
Chiloé
3.3 Desafíos y oportunidades para el desarrollo sostenible de la 49
salmonicultura en Chiloé
Conclusión 55
Anexos 59
Anexo 1: Lista de entrevistados 59
Anexo 2: Pauta de entrevista 60 Bibliografía 62
INTRODUCCIÓN
La presente investigación analiza el impacto de la expansión, desde 1980, de la industria
salmonera en la identidad chilota y el papel del Estado en dicho proceso. El archipiélago
de Chiloé, un día una región aislada, marginada y subdesarrollada, con bajos niveles de
urbanización y orientada hacia la pesca artesanal y la agricultura campesina, es hoy en día
uno de los mayores productores de salmón del mundo y uno de los motores más
importantes de la economía chilena. El proceso de incorporación al mundo global
contemporáneo se ve fuertemente acelerado a partir de la rápida y violenta expansión de
la salmonicultura en un contexto neoliberal desde los años 1980, lo que trajo consigo un
proceso de modernización que ha generado importantes cambios medioambientales,
socioeconómicos, territoriales y políticos. La salmonicultura no es el primer articulador
de modernidad en Chiloé, sin embargo, la escala y la velocidad de su inserción en el
archipiélago fueron significativamente diferentes. Ha causado un conflicto entre la cultura
chilota tradicional y la modernidad. Chiloé posee una identidad única con manifestaciones
materiales y espirituales distintas, debido a su aislamiento y su origen indígena. Por lo
tanto, Chiloé constituye un interesante caso para analizar en qué medida la pesca
industrial de gran escala ha impactado la identidad local.
El objeto de investigación es relevante, debido a la creciente población mundial
que se necesita alimentar y su estilo de vida más sano. La industria salmonera ha sido una
de las agroindustrias de más rápido crecimiento en Chile. Además, si bien esta industria
ya está instalada en el archipiélago y está arraigada en su cultura, el caso de Chiloé puede
servir de ejemplo para otras áreas donde la salmonicultura quiere establecerse, como por
ejemplo en Puerto Williams en estos momentos o las otras industrias como las
hidroeléctricas que se está instalando en Chiloé y está generando hoy nuevos conflictos.
El papel de la acuicultura en la transformación de Chiloé y su espacialidad es relevante en
el contexto de las nuevas geografías económicas y culturales de la globalización.
Para poder responder la pregunta principal, el primer capítulo presenta una
exploración teórica de la vinculación entre el neoliberalismo, la globalización y la
identidad y la cultura. También se hace un acercamiento teórico al desarrollo sostenible
que surge desde la globalización de conflictos socioambientales. La diversidad cultural y
la preservación de las identidades son fundamentales para lograr este desarrollo
sostenible.
En el segundo capítulo se hace una contextualización del tema, que forma una parte
sumamente importante de la investigación. Primero se aborda las características
identitarias del archipiélago de Chiloé y sus acontecimientos históricos más relevantes
para el desarrollo de la salmonicultura. A continuación de esto, se analiza el desarrollo
productivo de la industria del salmón en Chile y en Chiloé en específico. Se concluye el
segundo capítulo con una contextualización del papel del Estado en el sector y su
desarrollo sostenible o no. Es relevante contextualizar el papel del Estado en la expansión
1de la salmonicultura en Chile, porque de esta manera se puede entender cómo pudieron
surgir los impactos de la industria en el archipiélago de Chiloé.
El tercer capítulo pretende responder la pregunta principal de en qué medida la
salmonicultura ha tenido un impacto en la identidad chilota, analizando las
transformaciones medioambientales, socioeconómicas y culturales que tuvieron lugar en
el archipiélago desde los años 1980. Estos cambios forman la base de la investigación, ya
que la identidad se construye a través de estas dimensiones. En lugar de un análisis de las
diversas afirmaciones sobre los impactos generados por la salmonicultura en Chile, tanto
en favor como en contra, esta investigación busca revelar la trayectoria de lo que se
concibió como una actividad de exportación no tradicional con ventajas comparativas
significativas, hacia un sector que se ha convertido en objeto de debate sobre
sostenibilidad y desarrollo.
El objetivo principal de esta investigación es evaluar en qué medida la
salmonicultura ha tenido un impacto en la identidad chilota y el papel del Estado en ello.
Los objetivos secundarios son: a) analizar las características identitarias más importantes
de Chiloé; b) evaluar los cambios medioambientales, socioeconómicos y culturales más
significativos desde la expansión de la salmonicultura en Chiloé, y c) analizar el contexto
histórico y político que dio lugar a estos impactos y en qué medida esto ha llevado a un
desarrollo sostenible de la salmonicultura.
La investigación busca alcanzar estos objetivos mediante la siguiente pregunta
central: ¿En qué medida la salmonicultura ha tenido un impacto en la identidad chilota y
qué papel ha desempeñado el Estado en esto? En coherencia con los objetivos específicos,
la investigación se ha orientado por las siguientes preguntas específicas: a) ¿Cuáles son
las características identitarias más importantes de Chiloé?; b) ¿Cuáles han sido los
cambios medioambientales, socioeconómicos y culturales más significativos desde la
expansión de la salmonicultura en Chiloé?, y c) ¿Qué fue el contexto histórico y político
que hizo que se desarrollara la industria salmonera tal como es el caso y qué faltaría para
hacer la industria más sostenible?
Se ha partido, como principal hipótesis, de la idea de que la industria del salmón,
desde la implementación del modelo neoliberal en Chile, ha generado un crecimiento
económico, pero no de una manera inclusiva ni sostenible, que ha hecho que la identidad
chilota tradicional, en términos medioambientales, socioeconómicos y culturales, haya
desaparecido en gran parte, al alterar su relación con el mar y la tierra.
La metodología utilizada en la presente investigación ha consistido en análisis de
fuentes bibliográficas primarias y secundarias y entrevistas semiestructuradas a
expertos, funcionarios gubernamentales, investigadores y actores de la sociedad civil.
Múltiples visitas al archipiélago de Chiloé fueron parte del trabajo de campo.
Finalmente, me gustaría expresar mi gratitud a todas las personas que han estado
dispuestas a ayudarme a lo largo de mi investigación. En particular, me gustaría agradecer
a mi supervisor, el Dr. P.A. Isla Monsalve, por su apoyo en cada fase de la investigación,
sus recomendaciones útiles, su paciencia y su comprensión por los problemas de salud
que he tenido. Además, quiero agradecer a todos los entrevistados por tomarse el tiempo
2para hablar conmigo, lo que resultó en conversaciones interesantes en un ambiente
agradable.
3CAPÍTULO 1
La globalización económica y el impacto en la
identidad y el desarrollo sostenible: una
exploración teórica
El neoliberalismo es un modelo enfocado en la acumulación de capital y el desarrollo
económico. La globalización, consecuencia del sistema neoliberal, está vinculada con los
espacios, los territorios y el tiempo. Tiene impactos tanto económicos, como culturales,
sociales y medioambientales. La identidad es un proceso permanente que se construye
bajo la influencia de esos factores externos. Entonces, ¿en qué medida la globalización
afecta la identidad de los territorios? ¿Qué papel puede o debe desempeñar la identidad
local en el desarrollo sostenible? En este capítulo se describirá de qué manera los
conceptos de neoliberalismo y globalización se relacionan con la identidad cultural local
y la sostenibilidad.
1.1 La nueva dependencia: una conceptualización del
neoliberalismo, neocolonialismo y la globalización
Según la teoría de Immanuel Wallerstein (en Calderón et al., 2013), el neoliberalismo es
un modelo dentro del desarrollo del mundo capitalista, el cual tiene como característica
principal el enfoque en la acumulación de capital. El capitalismo y el modelo neoliberal
son caracterizados por sus ciclos de expansión y crisis constantes. En el sector rural, la
crisis se ha expresado en una profundización y expansión de las relaciones capitalistas. El
neoliberalismo promueve la construcción de territorios bajo los intereses de los capitales
vinculados con las actividades globalizadas, como la exportación de materias primas. Esta
construcción de territorios por el capital en el modelo neoliberal genera tensiones y
conflictos por los recursos, por los medios de producción, por el trabajo, pero también por
la organización del territorio, por su control y por el poder (Calderón et al., 2013).
Siguiendo la perspectiva de Wallerstein, la globalización es una consecuencia del
capitalismo. El capitalismo es el primer sistema productivo global, enfocándose en lo
económico en vez de lo político y, por lo tanto, ha sido capaz de crear una economía global.
El capitalismo dentro del sistema neoliberal supera las brechas humanas: a pesar de la
división en la humanidad se unifica el espacio económico universal (Larraín, 2000).
Espoleada por la necesidad de dar cada vez mayor salida a sus productos, la burguesía
recorre el mundo entero. Necesita anidar en todas partes, establecerse en todas partes,
crear vínculos en todas partes. Mediante la explotación del mercado mundial, la burguesía
dio un carácter cosmopolita a la producción y al consumo de todos los países. Con gran
pesar de los reaccionarios, ha quitado a la industria su base nacional. En lugar del antiguo
4aislamiento de las regiones y naciones que se bastaban a sí mismas, se establece un
intercambio universal, una interdependencia universal de las naciones (Marx y Engels,
1965: 37).
En un mundo globalizado no existe regulación de los flujos globales de capital; los
mercados determinan los movimientos de capital, las monedas, el crédito y, por tanto, las
economías en todos los países. En consecuencia, todas las economías se han vuelto
dependientes de los valores de sus empresas (Castells, 1999). Además, en realidad no
existe una interdependencia universal. En la economía mundial capitalista globalizada
todos los países están comercialmente conectados, pero estas relaciones comerciales no
son equilibradas.
La globalización agregó una nueva dimensión a estos desafíos. La integración rápida de
los mercados, la movilidad de capitales y aumentos significativos en los flujos de inversión
alrededor el mundo ha abierto nuevos desafíos y oportunidades para la búsqueda del
desarrollo sustentable. Pero los beneficios y los costos de la globalización están
irregularmente distribuidos, con países en desarrollo enfrentados a dificultades
especiales para hacer frente a este desafío (Naciones Unidas, 2002: 3).
Existe un intercambio comercial desigual, ya que, por ejemplo, la capacidad tecnológica
de América Latina es baja. Por lo tanto, la mayor parte de las exportaciones corresponde
a productos agropecuarios, materias primas y productos extractivos. El Sur aún exporta
materias primas a un precio bajo e importa productos manufacturados a un precio alto
desde el Norte. Por lo tanto, el Sur depende de la demanda del Norte y, además, depende
de su tecnología y capital para poder desarrollarse (Castells, 1999; Foran, 2012). La
globalización aumenta el intercambio comercial internacional libre, pero de ello
solamente se benefician los países industrializados, ya que en el capitalismo hay muchos
países que pierden (Ramales Osorio, 2013). Esto afirma la teoría de la dependencia, que
dice que debido al capitalismo el Sur siempre ha sido dependiente del Norte por su
tecnología, capital y mercado (Fridell, 2004).
Esta dependencia del Sur se originó en el tiempo del colonialismo, pero hoy en día
está presente de otra manera. Se podría hablar de neocolonialismo o neoimperialismo.
Kwame Nkrumah (1965), uno de los líderes políticos de la independencia de Ghana,
formuló la esencia del neocolonialismo, a saber: que el Estado es, teóricamente,
independiente y posee soberanía internacional, pero, en realidad, su sistema económico,
y, por lo tanto, su política, se dirige desde el exterior. La globalización implica la expansión
de las multinacionales dentro de un Estado que promueve una legislación beneficiosa
para ellas (Velasco Páez, 2003).
La globalización de la economía también incluye la importancia creciente del comercio
internacional en el crecimiento económico, el aumento considerable de la inversión
extranjera directa, la globalización de una parte esencial de la producción de bienes y
servicios en torno a empresas multinacionales y a sus redes auxiliares, la interpenetración
internacional de mercados de bienes y servicios, la formación de un mercado global de
5trabajadores de especial cualificación (de los ingenieros de software a los futbolistas) y la
importancia de las migraciones internacionales de mano de obra desplazada por las crisis
económicas hacia zonas con mayores oportunidades de empleo y progreso (Castells, 1999:
2).
El neocolonialismo tiene varias formas. Una de ellas tiene que ver con las empresas
multinacionales. Esta perspectiva surgió entre los años 1960 y 1970 y concibe la inversión
extranjera directa, las empresas multinacionales y la expansión de sus mercados como
una forma de neocolonialismo, porque las empresas multinacionales son los portadores
principales del capitalismo para los países en desarrollo. El colonialismo tradicional
trataba de la expansión de un imperio político, pero el neocolonialismo representa la
expansión de un imperio de consumo que subsume y homogeniza la cultura y las
instituciones locales. De esta manera pueden atribuir al desarrollo económico, pero, al
mismo tiempo, amenaza la identidad y la independencia de una sociedad (Calvano, 2008).
La globalización desborda la capacidad de gestión de los estados-nación. No los invalida
totalmente, pero los obliga a orientar su política en torno a la adaptación de los sistemas
instrumentales de sus países hacia la navegación en los flujos globales. Al hacerlo, los
estados tienen que sacrificar intereses de sectores hasta entonces protegidos por él.
Cuando el estado tiene que atender, prioritariamente, a la dinámica de flujos globales su
acción hacia la sociedad civil se torna secundaria y por consiguiente el principio de
ciudadanía emite un significado cada vez más débil hacia los ciudadanos (Castells, 1999:
5).
De esta manera, las empresas multinacionales se establecen en territorio ajeno e
indirectamente se apropian de estos territorios (Castells, 1999; Velasco Páez, 2003). Así
es que el concepto globalización ya no solamente se refiere a un proceso económico, sino
que es un fenómeno complejo que también cubre las dimensiones sociales y culturales.
Existen tres dimensiones del fenómeno de la globalización. Primero está la dimensión de
ampliación de los efectos de las actividades económicas, políticas y culturales a lugares
remotos. Segundo, está la dimensión de intensificación de los niveles de interacción e
interconexión entre los estados y naciones. Tercero está la dimensión del reordenamiento
del espacio y el tiempo en la vida social (Larraín, 2000: 22).
La globalización misma también está bajo la influencia de otros fenómenos (Larraín,
2000). Anthony Giddens señala que la modernidad es inherentemente globalizante,
debido a la creciente separación entre el espacio y el tiempo y debido al surgimiento de
nuevas relaciones sociales. La modernidad hace que el tiempo pierda su contenido
espacial y desconecte el espacio de lo local, porque pone en contacto lugares alejados a
través de los medios de comunicación y los medios de transporte. De esta manera, facilita
el surgimiento de nuevas relaciones sociales (Castells, 1999; Larraín, 2000; Giddens,
1990).
61.2 Identidad y cultura en un mundo globalizado enfocado en el
desarrollo económico
Entonces, la globalización no solamente es un proceso económico, sino también social y
cultural. ¿Cómo afecta la globalización a la identidad? ¿Son enemigos esos dos procesos o
también se pueden reforzar mutuamente? ¿Y qué papel puede o debe desempañar la
cultura en el desarrollo económico, un objetivo tan importante del neoliberalismo?
Primero, hay que definir lo que es la identidad. En la antropología, el concepto hace
referencia a “un proceso de construcción en la que los individuos y grupos se van
definiendo a sí mismos en estrecha relación con otras personas y grupos” Larraín (2000:
29). De allí que la construcción de la identidad sea un proceso social: los individuos
primero se definen a sí mismos basándose en categorías sociales compartidas y
culturalmente definidas, como la religión, género, clase, etcétera, y después esos
individuos hacen referencian a unos ‘otros’ para crear su identidad (Larraín, 2000;
Molano, 2007). La identidad cultural, definida en cualquier esfera (nacional, regional,
local, étnica, etc.), implica la pertenencia a un grupo social con el cual se comparten
características culturales, como costumbres, valores y creencias y que se entiende como
un todo unido, coherente y continuo (Molano, 2007; Velasco Páez, 2003).
La identidad cultural es un proceso constructivo y no una herramienta pasiva; es
un proceso permanente y, en buena medida, inconsciente (Velasco Páez, 2003). La
identidad no es fija, sino fluida y cambiante: está bajo la influencia de factores externos y
se recrea tanto individual como colectivamente. Identidad es un término con
implicaciones culturales, étnicas, filosóficas, históricas, económicas, políticas e incluso
personales. Esto implica que las identidades comunitarias pueden cambiar junto a las
transformaciones ambientales, sociales y económicas generadas por la globalización
(Gómez Luna, 2003; Molano, 2007). La globalización pone a individuos, grupos y naciones
más en contacto con nuevos ‘otros’, en relación con los cuales se pueden definir a sí
mismos (Larraín, 2000; Molano, 2007). Aunque en algunos casos el concepto de identidad
trascienda las fronteras, su origen está vinculado a un territorio (Molano, 2007).
Se supone que el tipo de globalización difundida por el neoliberalismo genera
homogeneidad, uniformidad, e integración. Sin embargo, también fragmenta, genera
desigualdad y un deterioro ambiental acelerado, destruyendo las identidades (Velasco
Páez, 2003). El sistema global incluye a todo lo que según sus códigos tiene valor (todo lo
que es económicamente rentable, ya sea mediante ganancia o acrecentamiento del valor
patrimonial), y excluye todo lo que según esos códigos no tiene valor, como los grupos
sociales, los territorios o las identidades culturales (Castells, 1999).
La identidad cultural se ha desterritorializado: como consecuencia de la
globalización paulatinamente se ha desconectado la cultura y el territorio. Por esas
relaciones sociales nuevas, es más complicado ver la continuidad entre pasado y presente
y formarse una imagen clara de sí mismo (Larraín, 2000). Como consecuencia de las redes
globales de comunicación y los sistemas globales de producción e intercambio, las
7circunstancias locales tienen menos poder sobre la vida de la gente (Giddens, 1990;
Larraín, 2000; Velasco Páez, 2003). Por otro lado, la identidad cultural no existe sin la
memoria y sin elementos simbólicos que le son propios (Molano, 2007). Además, existe
una internacionalización de la economía y un surgimiento de bloques comerciales y
políticos. Por lo tanto, se ha vuelto más complicado diferenciarse de esos grupos (Larraín,
2000).
Por un lado, se puede decir que la identidad comunitaria se ha ido perdiendo
debido a las consecuencias de la globalización. Sin embargo, de igual manera se puede ver
este impacto de la globalización como una reconstrucción de la identidad. Esta conclusión
depende del concepto de identidad. Si ella se entiende como un concepto inmutable y
constituido en el pasado, todos los cambios y todas las transformaciones implican
necesariamente la pérdida de esa identidad. Mientras que, si se define como un proceso
histórico permanente de construcción y reconstrucción, las transformaciones generadas
solamente implican que la identidad ha cambiado, en vez de ser destruida (Larraín, 2000).
En la geografía social la cultura es vista como una instancia de mediación entre el
ser humano y la naturaleza. Es un sistema de valores compartidos y de creencias
colectivas y se basa en la interpretación simbólica del entorno (Giménez, 2005). “No existe
cultura sin sujetos ni sujetos sin cultura” (Giménez, 2005: 17). La cultura contiene
diversos aspectos: lo económico, donde la cultura se relaciona con el mercado y el
consumo y genera industrias culturales; lo humano, donde la cultura desempeña un papel
de cohesión social, de memoria, de creatividad; lo patrimonial, lo que se trata de las
políticas públicas y las actividades para conservar los bienes patrimoniales; y lo
territorial, donde se encuentran lo ecológico, lo etnográfico y los procesos identitarios
relacionados con el sentimiento de pertenencia socioterritorial (Molano, 2007; Giménez,
2005). De este modo, la cultura está presente en todas las dimensiones de una sociedad e
incluye valores, percepciones, imágenes, formas de expresión y de comunicación y varios
otros aspectos que la definen en un país, una región o un grupo de personas (Kliksberg,
2000).
En el modelo neoliberal el desarrollo económico es más importante que la
preservación de la cultura. Desde esta perspectiva la cultura es vista como un obstáculo
al progreso y al desarrollo económico (Molano, 2007). Esta visión fue formulada
claramente en un documento de las Naciones Unidas en 1951:
Hay un sentido en que el progreso económico acelerado es imposible sin ajustes dolorosos.
Las filosofías ancestrales deben ser erradicadas; las viejas instituciones sociales tienen
que desintegrarse; los lazos de casta, credo y raza deben romperse y grandes masas de
personas incapaces de seguir el ritmo del progreso deberán ver frustradas sus
expectativas de una vida cómoda. Muy pocas comunidades están dispuestas a pagar el
precio del progreso económico (Naciones Unidas, 1951: 15) [traducción de OEA, 2002: 1].
Entonces, según el enfoque neoliberal, la cultura entendida como base de la identidad
forma un obstáculo para el desarrollo económico y la modernidad es uno de los medios
en el modelo neoliberal para lograr ese desarrollo económico:
8Los Estados miembros, con el objeto de acelerar el desarrollo económico, la integración
regional, la expansión y el mejoramiento de las condiciones de su comercio promoverán
la modernización y la coordinación de los transportes y de las comunicaciones en los
países en desarrollo y entre los Estados miembros (OEA, 1948: 11).
Aquí se podría decir que, una vez más, se da una especie de neocolonialismo. El proceso
de globalización, hibridación, homogenización e interdependencia está impulsado por el
avance tecnológico, el crecimiento del sector informativo y la cooperación internacional
dentro del nuevo orden económico y político capitalista encabezado por corporaciones
multinacionales e instituciones gubernamentales internacionales. De esta manera la
cultura occidental y el capitalismo son promovidos y dominan todas las demás culturas y
sistemas económicos. Genera una pérdida de la diversidad social y la desaparición del
carácter distintivo local, en favor de la cultura y la sociedad global (O’Riordan, 2001).
Sin embargo, ha surgido un debate sobre la revalorización de la cultura, ya que este
aspecto no está incluido en el pensamiento económico convencional. Desde esta
perspectiva, frente al neoliberalismo tradicional, el desarrollo debe ser un proceso
integral y que varios aspectos de la cultura pueden favorecer el desarrollo económico y
social, en vez de formar un obstáculo. El desarrollo normalmente es visto como un
problema técnico que requiere soluciones técnicas, pero la realidad es diferente, como
demuestran los países que han seguido la liberalización, estabilización y privatización y
que no han crecido. En el proceso de desarrollo los conceptos de cooperación, confianza,
etnicidad, identidad, comunidad y amistad deben ser incorporados, ya que estos
elementos forman la base del tejido social, la política y la economía y las áreas de la
economía, la política y lo social están inherentemente ligadas. Particularmente los grupos
desfavorecidos tienen valores propios que les dan identidad. El neoliberalismo
tradicional, enfocado en el mercado, la competencia y la utilidad, genera tensiones
culturales, lo que a su vez obstaculiza el desarrollo (Kliksberg, 2000). Las identidades
nacionales y las identidades regionales y locales entran en tensión cuando deben
enfrentarse a los embates de la globalización, como la inversión extranjera directa y los
proyectos económicos extractivistas. En este campo las identidades locales operan de
manera defensiva y exigen su reconocimiento e inclusión. Esta posición contrapone el
patrimonio identitario local con la intervención y explotación económica globalizante. Los
valores culturales de los trabajadores forman parte de los recursos productivos de una
sociedad, y la aceptación e incorporación de esos valores favorecerá el desarrollo, ya que
sirven como una fuerza cohesiva (Kliksberg, 2000). Hoy en día las identidades culturales
muchas veces forman la base de organización social y movilización política. De esta
manera refuerzan las identidades (Castells, 1999; Velasco Páez, 2003). La crisis de
identidad no se puede solucionar por medio de la creación de una nueva identidad global,
impuesta por el Estado, ya que en América Latina ―por ejemplo― existe una crisis de
legitimidad del Estado. A menudo funciona incluso al revés: el Estado recupera su
legitimidad reconociendo e integrando identidades plurales de la sociedad. Por
consiguiente, no debería haber política identitaria, sino una atención pública que asegure
9la comunicación entre las distintas identidades de la sociedad para que ninguna sea
excluida (Castells, 1999).
1.3 El valor de la identidad en el desarrollo sostenible
La globalización es caracterizada por los mercados globales, la desigualdad y el
reconocimiento de la crisis ecológica, acelerado luego de la ‘Cumbre de la Tierra’ en Río
de Janeiro en 1992 (Velasco Páez, 2003). El crecimiento económico descontrolado y
sumamente competitivo, característico de la globalización, ha generado una destrucción
masiva del medioambiente (Castells, 1999). Las amenazas ambientales, como el
calentamiento global y la reducción de la biodiversidad, no conocen fronteras ni
nacionalidades. Esto hace que surja una “conciencia común cosmopolita” y, en
consecuencia, estos problemas ambientales deben ser abordados a nivel global (Velasco
Páez, 2003). Este discurso es conocido como el globalismo ambiental y fue en este
contexto que nació el concepto del desarrollo sustentable. La primera interpretación de
esta idea, en los años setenta del siglo pasado, fue la limitación del crecimiento de la
población. A mediados de los años ochenta la idea del desarrollo sustentable era menos
radical: se basaba en una buena gestión de los recursos naturales y una economía que
respetaba el medioambiente (Velasco Páez, 2003). El concepto del ‘desarrollo
sustentable’ aparece por primera vez con el establecimiento de la Comisión Mundial para
el Medio Ambiente y el Desarrollo por las Naciones Unidas en 1983. El desarrollo
sustentable es el “desarrollo que satisface las necesidades del presente sin comprometer
las capacidades que tienen las futuras generaciones para satisfacer sus propias
necesidades” (Naciones Unidas, 1987: 59). Esto implica un ajuste de factores
institucionales (tales como el Estado, la comunidad y el mercado), de factores económicos
(como las inversiones) y de factores tecnológicos. De esta manera el desarrollo
sustentable busca garantizar la satisfacción de las necesidades de las generaciones
presentes y futuras y preservar la sustentabilidad del medioambiente en la cual está
establecida la economía global. En un informe, conocido como Informe Brundtland, se
consideró que la sustentabilidad debía hacerse duradera. Es así que el ‘desarrollo
sustentable’ se convirtió en ‘desarrollo sostenible’: “Está en manos de la humanidad
asegurar que el desarrollo sea sostenible, es decir, asegurar que satisfaga las necesidades
del presente sin comprometer la capacidad de las futuras generaciones para satisfacer las
propias” (Naciones Unidas, 1987: 23). En 2002, en la Cumbre Mundial sobre el Desarrollo
Sostenible en Johannesburgo, este concepto fue ampliado:
La paz, la seguridad, la estabilidad y el respeto de los derechos humanos y las libertades
fundamentales, incluido el derecho al desarrollo, así como el respeto de la diversidad
cultural, son esenciales para lograr el desarrollo sostenible y asegurar que beneficie a
todos (Naciones Unidas, 2002: 15).
10Así, el desarrollo sostenible también toma en cuenta la diversidad cultural y los aspectos
sociales, en contraste con el desarrollo sustentable, que se enfoca en los recursos naturales
y el medioambiente.
La cultura forma parte de las condiciones de la sostenibilidad. De cada ecosistema
provienen otras metáforas y nacen otras culturas con sus propios sistemas de valores,
ideologías y prácticas. La sostenibilidad se ve reflejada en estas prácticas productivas de
las sociedades tradicionales. La simbolización cultural, las creencias religiosas y
significados sociales están basados en la naturaleza y, de esta manera, la cultura asigna
valores y significado a la naturaleza. De ahí se desarrollaron las ideologías agrícolas
tradicionales: las reglas sociales del uso de la tierra y el mar, del consumo de recursos y
las prácticas de gestión de ecosistemas. Estas reglas y prácticas soportan el uso múltiple
y el manejo sustentable de los recursos naturales. Por ejemplo, la cultura tradicional
regula el uso de recursos para satisfacer las necesidades de los miembros de la
comunidad, no para exportarlos, y regulan el ritmo de la extracción de estos recursos.
Entonces, toda la cultura favorece el uso sustentable de los recursos naturales, incluso las
relaciones de parentesco, las relaciones de género y edad, las formas de reciprocidad, la
división del trabajo y los derechos territoriales (Leff, 2000).
El creciente contacto intercultural puede ser un enriquecimiento, si es que se
reformula el concepto de la sostenibilidad. La identidad cultural de muchos pueblos está
basada en la naturaleza. Hoy en día, esta cultura fundada en la naturaleza está siendo
revalorizada como un recurso para el desarrollo sostenible (Leff, 2000). Cada grupo
étnico tenía su propia cultura ecológica que hoy se revaloriza. En referencia al contexto
latinoamericano:
Estos ‘estilos prehispánicos de desarrollo sustentable’, caracterizados por la articulación
productiva de diferentes ecosistemas y territorios étnicos, provenían de la percepción de
la naturaleza como un proceso sinergético e integrado y no como un acervo (stock) de
recursos discretos. Estas estrategias optimizaron el uso del trabajo a través de la
diversificación de la producción, ajustándose a las condiciones ecológicas y al potencial
ambiental de cada región, integrando actividades agroforestales con la caza, la pesca y la
recolección de especies vegetales. Este estilo de desarrollo fomentó la complementariedad
de los procesos de trabajo y las prácticas de cooperación interétnicas para el manejo
integrado de los recursos naturales. De esta manera, la integración de las economías
familiares y comunales permitió el intercambio y consumo de productos dentro de
amplios territorios étnicos (mayas, incas, etc.). Al mismo tiempo, se establecieron reglas
sociales para la regulación colectiva de la producción, a través de largos procesos de
observación de la naturaleza, experimentación productiva, innovación técnica e
intercambio de saberes. En este sentido, las identidades étnicas fueron significando y
definiendo diferentes sistemas de recursos naturales (Leff, 2000: 60).
De modo que la revalorización de la identidad cultural requiere del reconocimiento de los
regionalismos y las minorías étnicas, de sus costumbres y hábitos de convivencia con la
naturaleza, y una legislación respetuosa con el medioambiente y las sociedades (Leff,
2000; Velasco Páez, 2003). Por otro lado, la diversidad cultural y la preservación de las
11identidades también son fundamentales para lograr el desarrollo sostenible. Ya que las
culturas están arraigadas en esos ecosistemas, ellas guían el proceso hacia el desarrollo
sostenible (Leff, 2000).
La degradación ambiental y la destrucción de sus recursos, causadas por el proceso de
crecimiento y globalización económica y enmascaradas hoy en día por el propósito de un
‘desarrollo sostenible’, han estado asociadas a la desintegración de valores culturales,
identidades y prácticas productivas de las ‘sociedades tradicionales’. Frente a estos
procesos dominantes, las estrategias alternativas para el desarrollo sustentable, basadas
en la diversidad cultural, están legitimando los derechos de las comunidades sobre sus
territorios y espacios étnicos, sobre sus costumbres e instituciones sociales, y por la
autogestión de sus recursos productivos. Los principios de diversidad en el ambientalismo
enfrentan la homogeneidad de patrones productivos, defendiendo los valores de la
diversidad de contextos ecológicos, la pluralidad cultural y la preservación de las
identidades de los pueblos. Estos principios éticos aparecen como una condición para
alcanzar los objetivos del desarrollo sustentable a escala local y global (Leff, 2000: 58).
Sin embargo, desde la perspectiva globalista, el desarrollo sustentable significa una
gestión ambiental que apoya la supervivencia del capitalismo. En el sistema neoliberal el
desarrollo sustentable se aborda desde un punto de vista económico que capitaliza la
naturaleza y no distingue entre las diferentes necesidades humanas culturalmente
determinadas, mientras que la sustentabilidad está entretejida en el medioambiente y en
las identidades culturales. La naturaleza forma un recurso económico y un patrimonio
cultural a la vez (Leff, 2000) y, por lo tanto, la sustentabilidad no puede ser abordada solo
a través de una política. Todos los grupos dentro de la sociedad tienen distintos intereses.
El concepto de la sustentabilidad tiene otro significado dependiendo del contexto de la
persona. Por ejemplo, la producción de carbón puede ser un proceso contaminante, pero,
por otro lado, también genera empleos (O’Riordan, 2001).
La globalización guiada por una racionalidad tecnológica unidimensional y por la
racionalidad económica orientada hacia la maximización del beneficio económico en el
corto plazo, ha resultado en un planeta contaminado, en un mundo saturado y en una
economía insustentable. Los procesos ecológicos y los valores culturales son
inconmensurables con la racionalidad económica. El mercado es incapaz de asignar
valores reales a los servicios ecológicos y a las condiciones comunales para la
sustentabilidad debido a su estructura teórica mecanicista, a la imposibilidad de reducir
futuros sustentables y las diversas y heterogéneas condiciones de sustentabilidad a los
valores unitarios del mercado (Leff, 2000: 62).
Los ajustes necesarios para el desarrollo sustentable afectan los ecosistemas, la
demografía y la política. Estas culturas son ignoradas por el enfoque económico y egoísta
de la globalización. El mundo es predominado por el intercambio comercial y la
globalización de los mercados, sin tomar suficientemente en cuenta los impactos
socioculturales y socioambientales de esta globalización neoliberal que ignora los
objetivos colectivos y que generó la privatización de los recursos naturales y la pérdida
12del control del Estado y la sociedad sobre el medioambiente (Leff, 2000; Velasco Páez,
2003). Debido a la privatización de los bienes y recursos naturales, la naturaleza es
reducida a capital natural y la conservación de esta naturaleza se convierte en solo un
negocio que ignora las relaciones de poder y las identidades culturales:
Al clamar por un desarrollo sustentable que implica una reorganización de las actividades
económicas y tecnológicas para hacerlas ‘compatibles’ con la ‘armonía ecológica’ y facilitar
su emulación universal, se refuerza el dominio y desmembramiento de totalidades
sociales y ecológicas; bosques, sabanas, tierras de cultivo, ríos, lagos y ciénagas o los
fragmentos de ellos que aún perduran, son aislados de los tejidos locales de subsistencia
y convertidos en substratos para el productivismo y el comercio internacional sin límites.
De igual manera, se fragmentan y empobrecen los universos sociales asociados a estos
sistemas naturales de los cuales millones de seres humanos derivan sustento,
conocimientos tradicionales y significaciones de identificación individual y colectiva; se
intensifica el ya avanzado proceso de homogeneización cultural y la precariedad de las
bases de supervivencia ecológica y cultural (Velasco Páez, 2003: s.p.).
La globalización promueve sus prácticas sustentables globales, mientras que las políticas
locales pueden construir una sustentabilidad alternativa desde el punto de vista de los
ecosistemas específicos. Entonces, se necesita una reconstrucción de las identidades y una
valoración económica de la naturaleza y de la cultura para lograr sostenibilidad local; con
el conocimiento pasado, actualizado con la tecnología moderna. Hay que encontrar el
equilibrio entre lo global y lo local, entre conservación y crecimiento económico (Leff,
2000).
13CAPÍTULO 2
La identidad chilota y el desarrollo productivo
de la industria del salmón en un contexto
neoliberal
La acelerada expansión de la salmonicultura en Chile es parte de una tendencia mucho
más amplia. Es el resultado de la duplicación del consumo mundial de pescado desde los
años setenta del siglo XX y la estabilización de la captura mundial anual de la pesca entre
80 y 90 millones de toneladas métricas (Soluri, 2011). La Organización de las Naciones
Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO) describe a la acuicultura como “el
sistema de producción de alimentos de más rápido crecimiento a nivel mundial” (FAO,
2009: 24). Si bien la acuicultura en China y otros países en Asia-Pacífico representan la
gran mayoría de la producción mundial, la acuicultura en América Latina ha visto la tasa
promedio de crecimiento anual más alta (22%) desde 1970 (FAO, 2009). El auge del
salmón es parte de un proceso de modernización mayor. El Estado juega un papel
importante en la inserción del país en la producción y el consumo global.
Chile es hoy el segundo mayor productor de salmón del mundo (FAO, 2018) y
Chiloé es la región en la que durante muchas décadas se han producido las mayores
cantidades de salmón en el país (Barton y Román, 2016). Además, Chiloé, aunque a
menudo es identificada como una isla socioeconómicamente deprimida, posee una
identidad única con manifestaciones materiales y espirituales distintas, debido a su
aislamiento y su origen indígena (Aros y Marchant, 2017). Por lo tanto, Chiloé forma un
interesante caso para analizar la transformación de una comunidad tradicional y única, a
una comunidad más modernizada y heterogénea.
En este capítulo se hará una contextualización del tema, analizando las
características identitarias chilotas con sus acontecimientos históricos más relevantes, el
desarrollo productivo de la industria del salmón en el archipiélago, el papel que el Estado
ha tenido en ello. De esta manera se puede entender cómo pudieron surgir los impactos
de la industria en el archipiélago de Chiloé.
2.1 El archipiélago de Chiloé y sus características identitarias: una
contextualización histórica
El archipiélago de Chiloé es una provincia que forma parte de la Décima Región de Los
Lagos, en la costa de la zona sur de Chile y consta de la Isla Grande y más de 30 islas
pequeñas distribuidas en diez comunas, que cuentan con 168.185 habitantes. Su
población es, en gran parte, indígena, a saber 58.589 habitantes, de los cuales la mayoría
es mapuche. Hoy en día un 60,8% (102.187) de las poblaciones se clasifica como urbanas
14(INE, 2017). En 1982, antes de la intensificación de la industria del salmón, esto fue de un
40% en Chiloé, frente al 80% a nivel nacional (Barton y Román, 2016). A pesar de la
dramática expansión de la salmonicultura en Chiloé, en su momento de auge, en las áreas
rurales, el 23% de la población se podía considerar pobre (Barret y Caniggia, 2002).
Chiloé era un territorio estratégico para la colonización española: Castro y Ancud
fueron los puertos más australes de las costas americanas del Pacífico y, por lo tanto, todas
las expediciones que venían de España hacia Perú, por ejemplo, llegaban primero a los
puertos chilotes. Era una frontera importante en términos geopolíticos y tenía que estar
bien protegida con recursos y presencia imperial para evitar que invasiones holandesas o
inglesas entraran por la frontera sur. Hubo una serie de rebeliones de huilliches para
evitar el maltrato constante que recibían de los colonizadores españoles y a partir de ellas
se fueron alcanzando mejores niveles de convivencia entre la población indígena local y
los colonizadores (Mansilla Torres, 2002; Mondaca Mansilla, 2019). En palabras de
Mansilla Torres, “los indígenas nativos de las islas coexistieron de una manera
relativamente pacífica con los españoles [...]. Chiloé llegó a ser uno de los territorios
coloniales más hispanizados de Sudamérica...” (2002: párrafo 3). La emergencia de la
nueva república chilena empieza a ser una amenaza para Chiloé. El Imperio Español
estaba en el contexto europeo preocupado de la invasión napoleónica y, por lo tanto, no
había milicia ni contingente español en el archipiélago. Entonces, el ejército que se
enfrentaba a los revolucionarios chilenos fue principalmente chilote. Como consecuencia,
ya en el imaginario chileno desde sus comienzos Chiloé empezó a emerger como un
territorio interno enemigo. En 1818 Chile finalmente alcanzó la independencia y Chiloé se
resistió a la anexión hasta 1826 (Mondaca Mansilla, 2019):
Recién se anexa en 1826 Chiloé a Chile y se anexa como un territorio de indios que, bajo
un patrón colonial de poder o un imaginario colonial de categorizar el mundo, tiene una
clasificación social en base a la raza donde blancos dominan e indios son dominados.
Entonces ya por ser un territorio indígena era un territorio de segunda categoría, pero
además es un territorio indígena traicionero, que se enfrentó a la naciente república
chilena, por tanto, se anexa como un territorio de indios enemigos y se empieza a tratar
como tal (Mondaca Mansilla, 2019, entrevista con la autora).
El chilote es visto, y luego también se ve a sí mismo, como un habitante de segunda
categoría. El gentilicio chilote era un insulto al comienzo cuando se anexó Chiloé a Chile.
El gentilicio anterior era chiloense o chilueño; chilote aparece de manera despectiva
(Mondaca Mansilla, 2019).
Entonces en Chiloé, desde el Imperio Incaico hasta la conquista española y la lucha
por la independencia ―durante la cual Chiloé tomó una posición de apoyo a los españoles
contra las élites chilenas a principios del siglo XIX― se formó una identidad autónoma en
comparación con el resto de Chile, en términos de cómo los europeos se relacionaron con
los grupos indígenas que vivían en el archipiélago y establecieron una identidad chilota
específica (Barton y Román, 2016). Las comunidades mapuche-huilliches que se
establecieron en la Isla Grande de Chiloé son una mezcla entre chonos, huilliches y
15españoles, de la cual surgió una cultura chilota con muchas características particulares en
cuanto a su economía, relaciones interpersonales, religiosidad, su relación con la
naturaleza y las actividades ‘laborales’ (Morales Urra y Tamayo Quilodrán, 2010).
Debido a la ausencia del
Estado se fue
reafirmando una
identidad autónoma
basada en la solidaridad
para ayudarse entre sí,
como se da en la
realización de la minga
(figura 1) y los medanes.1
Otras características
chilotas son la propiedad
familiar campesina; el
poblamiento urbano con
fuertes lazos
campesinos; una cultura
asociada al mar; la
presencia y el poder de
los rituales asociados a
creencias sincréticas; y
una economía doméstica basada en la subsistencia e intercambio menor, dominada por el
trueque (se pagaba con madera de alerce) (Caicheo, 2019; Mansilla Torres, 2006;
Mondaca Mansilla, 2019). Tradicionalmente, la comunidad rural de Chiloé es homogénea
en términos culturales y de clase, con importantes tradiciones de reciprocidad y
solidaridad, y con el catolicismo como la religión predominante (Barret y Caniggia, 2002;
Caicheo, 2019), pero el pueblo huilliche también tenía una religión propia con ceremonias
espirituales y rogativas (Caicheo, 2019). Solamente había medios de comunicación de
masas regionales como la prensa y la radio; las vías de transporte terrestre eran de difícil
acceso; existían fuertes lazos de comercio menor entre las pequeñas islas y los principales
centros urbanos de Chiloé y había una falta de redes de intermediarios entre el productor
campesino y el consumidor urbano (Mansilla Torres, 2006).
En Chiloé las unidades productivas domésticas están basadas en la institución
familiar, el autoconsumo, la subsistencia y los vínculos parentales como articuladores de
la cooperación comunitaria; la vida es más democrática, más participativa. Hay mucho
intercambio y mucha comunicación dentro de las comunidades; hay lazos sociales fuertes
y hay colectivización de los temas culturales. Chiloé siempre ha sido una isla de
tradiciones premodernas, donde la naturaleza, los mitos, la religiosidad popular, la
1
La minga es una antigua tradición de trabajo comunitario o colectivo con fines de utilidad social, que se
retribuye con una comida abundante. El medán consiste en una fiesta entre vecinos donde cada invitado llega
con bienes como un medio de proveerse o armarse, sin invertir dinero, de algunos artículos de necesidad que
los demás invitados proveen.
16solidaridad comunitaria formaban un ingrediente importante del estilo de vida del chilote
(Morales Urra y Tamayo Quilodrán, 2010; Mansilla Torres, 2006). Ese sistema
cooperativo se generó debido a las precarias condiciones de vida, la evangelización
jesuita, la colonización y, después, la coexistencia armónica de los grupos de indígenas y
los conquistadores (Mansilla Torres, 2002; Mansilla Torres, 2006; Barton y Román,
2016). La falta de circulante hizo que en Chiloé existiera un sistema de intercambio de
bienes y servicios e hizo que los chilotes estuvieran obligados a vivir de las posibilidades
que les ofrecía la naturaleza, o sea, de la pequeña agricultura familiar, de la pesca, de la
extracción artesanal de mariscos y de la artesanía de lana y fibras naturales (Mansilla
Torres, 2009). Hasta la década de 1950, los chilotes combinaban las actividades agrícolas,
ganaderas, hortícolas artesanales y actividades de recolección y la pesca. Esta es la
segunda actividad más predominante de las comunidades en Chiloé, después de la
agricultura (Morales Urra y Tamayo Quilodrán, 2010; Mansilla Torres, 2006). La actividad
económica fue limitada debido a la falta de tierras productivas accesibles y la
estacionalidad de las actividades pesqueras artesanales (Le Bail et al., 2001; Barret y
Caniggia, 2002; Barton y Román, 2016). Además, durante la mayor parte del siglo XX, las
islas fueron caracterizadas por su aislamiento del continente, a pesar del hecho de que la
Isla Grande de Chiloé está localizada cerca de éste, debido a la pobre comunicación
(Barton y Román, 2016). Existía una desconexión de los mercados y una fuerte
dependencia de los intermediarios.
En la época de la llegada de las grandes salmoneras, existía una pobreza evidente
en la isla de Chiloé y las condiciones de vida eran poco satisfactorias. Había problemas de
acceso a los servicios de salud, el saneamiento y la educación, la calidad de las viviendas
era baja, y existía una fuerte dependencia del entorno local para la subsistencia (Barton y
Román, 2016). Para poder ganar suficiente dinero, históricamente una gran cantidad de
los trabajadores de la provincia de Chiloé emigraban a la Patagonia para trabajar
temporalmente en las granjas de oveja o en las ciudades en el norte de Chile (Barton y
Román, 2016; Barret y Caniggia, 2002; Mansilla Torres, 2002; Mansilla Torres, 2006). De
este modo, hasta los años 1970, Chiloé estaba caracterizada por la reducción de su
población. Por lo tanto, antes de la llegada de las grandes salmoneras la identidad chilota
ya estaba perdiendo ‘representantes’. Esto puede hacer que Chiloé, a pesar de la identidad
diferente de cualquier sociedad occidental capitalista, no tuviera una base
suficientemente fuerte para resistir la influencia de la modernidad en su cultura, como se
investigará en el próximo capítulo.
Mientras los hombres trabajaban en el sur, las mujeres en Chiloé realizaban
diversas tareas agrícolas, como plantar papas, sembrar trigo, criar animales y recolectar
madera, así como el trabajo reproductivo. Pero, cuando los hombres regresaban a Chiloé,
la división tradicional de género en el trabajo volvía. La tasa de participación femenina en
la fuerza laboral de Chiloé fue solo de un 26,5% en 1982 (Barret y Caniggia, 2002). Una
característica particular de la isla son las relaciones de género tradicionales (Ramírez y
Ruben, 2015).
Chiloé ha sido colonizado por los españoles, piratas ingleses y holandeses,
evangelizadores antiguos y modernos, el Estado chileno durante el período republicano,
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